Siyasətdə etik qaydalar- II hissə
“Siyasətdə etik qaydalar- I hissə” buradan oxuya bilərsiniz.
Səbəbimiz bizə belə acınacaqlı bir həyatın alternativini göstərir. Hər birimiz özümüzü başqalarının yaratdığı təhlükələrdən qoruya bilsəydik, daha uzun və daha az vəhşicəsinə yaşamaq şansımızı artıra biləcəyimizi düşünmək üçün səbəbimizdən istifadə edə bilərik. Səbəb bizə deyir ki, hər birimizin təbii təcavüzkarlığını cilovlamaq funksiyasına sahib olacaq bir güc yaratmaq üçün başqaları ilə birləşmək öz maraqlarımız üçündür. Aşağıdakı şəkildə fəaliyyət göstərəcək bir güc yaratmağı ağlabatan tapacağıq: Başqasına qarşı aqressiv davranmadığımız təqdirdə bizi tək qoymaq, bu vəziyyətdə bizi ağır və tez cəzalandırmaqdır. Bu cür ağır cəzanın nə vaxtsa təcavüzə məruz qaldığımızın müəyyən olduğunu bilsək, bu cəzadan qorxduğumuz üçün hər birimizə zərər verməkdən çəkinəcəyik. Eyni zamanda, aqressiv davranmasaq gücün bizi tək qoyacağını bilməklə, bu gücün hər hansı bir lazımsız müdaxiləsi ilə yüklənmədən tam, aktiv, məhsuldar həyat sürə biləcəyik.
Hobbesin təsvir etdiyi güc dövlətdir. Olma səbəbini (çəkindirmə) yazarkən, mövcudluğuna haqq qazandırmağın təməlini qoydu. Məqsəd, çəkindirmə yolu ilə təhlükəsizliyi təmin etmək və beləliklə bəşəriyyətin sağ qalmasını təşviq etməkdir. Bu arqumentin Platonun ədalətli dövləti müdafiə etməsindən nə qədər fərqli olduğuna diqqət yetirin. Hobbes, mükəmməl ədalətli bir dövlətə çatmağın uca və ütopik xəyalları kimi qəbul etdiyini rədd edir (Platonun müəyyənləşdirəcəyi kimi) və bunun əvəzinə, şiddətə qarşı mübarizə aparacaq bir dövlət yaratmağın vacibliyini bizə öyrədir. Hər hansı bir və bütün günahkarlara təcavüzkar və sərt cəza verməyə qadir olan və tətbiq etməyə hazır olan güclü bir dövlət olmasa, hər birimiz təbii təcavüzkar insanların hücumuna məruz qalırıq. Güclü dövlətin bizi izləmədən, yəqin ki, yırtıcılar aləmində qurban olacağıq.10 Seçimimiz aydındır: Bizi qoruyacaq güclü bir boş-boş bir vəziyyətə sahib ola bilərik və ya şiddətli bir dünyada ümidsiz və dəhşətli bir vəziyyətdə yaşaya bilərik. hər bir insanın hər an hər birimizi öldürmək gücünə sahib olduğu.
Hobbes bunun çox uzaq və yersiz bədbin səslənirsə, yenidən düşünün. Tənqidçilərinin onun insan təbiətinə dair aşağı fikirlərinə necə hücum edəcəklərini təxribatla gözləyərək Hobbes bizdən aşağıdakıları düşünməyimizi xahiş edir: Evinizdən çıxarkən qapı və pəncərələrinizi bağlayırsınız? İyirmi birinci əsrin texnologiyası baxımından bir Hobbesian kimi düşünürsənsə, avtomobilini nəzarətsiz qoyanda da eyni şeyi edirsən? Axşam evdə tək olsanız, qapılarınızın kilidli olduğundan əmin edirsiniz? Tək səyahət edərkən qarşılaşdığınız yad adamlara diqqət yetirirsiniz (və bəlkə də şübhəli)? Bir uşağınız varsa və uşağınızın məktəbinə yaxın yerdə yaşayırsınızsa, uşağınızın məktəbə tək gəzməsinə icazə verirsiniz? Hər hansı bir hərəkətiniz Hobbesin yazdığı şiddətli meylləri dolayısı ilə təsdiqləyirmi?
Platonun güclü reaksiyalar verdiyi kimi, Hobbes də. Bəzi yazarlar onu patoloji olaraq gördülər. Bəziləri, polis dövlətinə bənzər bir şeyə haqq qazandığı üçün ona hücum etdi. Bəziləri onu siyasi nəzəriyyəni ədalət məsələlərindən uzaqlaşdırmağa və qanun və asayişin daha xoşagələn məsələlərinə yönəltməyə çalışdığı üçün günahlandırdı. Digərləri Hobbesdə hökümətlərin cinayətkarlıqla mübarizə və təhlükəsizliyi təşviq etməklə daha çox məşğul olması lazım olduğu barədə sərt bir arqument tapdılar.
Platon və Hobbes haqqında fərdi şərhlərimiz nə olursa olsun, onların yazılar siyasi nəzəriyyə sahəsindəki məsələlərin mürəkkəbliyini ifadə edir. Onlar dövlətlərin məqsədləri və idarəetmənin normativ ölçüləri barədə tənqidi düşünməyə başlamağımıza kömək edir.
Dövlətlər bərabərliyi təşviq etməlidirmi?
Siyasi nəzəriyyəçilər bərabərliklə əlaqəli bir çox məsələdə fikir ayrılığına düşürlər. Bərabərliyin necə müəyyənləşdirilməsinə dair razılıq yoxdur, nə də olub-olmadığı sualına bərabərlik dövlət siyasətləri ilə fəal şəkildə təşviq edilməlidir. Bunun necə olduğunu başa düşmək üçün bu cür fikir ayrılıqları əsrlər boyu siyasi nəzəriyyəçiləri parçaladı: Aristotel, Tomas Cefferson, Tecumseh, Çiko Mendes, Fridriks və Kurt Vonnequt və s. Daha əvvəl də qeyd edildiyi kimi, Aristotel dördüncü Platon Akademiyasının tələbəsi idi. Platon kimi, tanınmış bir məktəbdən gəldi və qədim yunan mədəniyyətinə öz töhfələrini verməyə davam etdi. Aristotel bir məktəb qurdu, Lisey və yazıları siyasət, şeir, metafizika sahələrini əhatə edirdi, etika və elm. Aristotel həm də Makedoniyalı İsgəndərin müəllimi idi. Aristotelin politikası, bərabərlik mövzusunda ağıllı fikirlər təqdim edir. Aristotelin müşahidələri bizə bərabərliyin nə olduğunu düşünmək imkanı verir. Aristotel qeyd edir ki, hər hansı bir şeyi nəzərdə tuta bilər. Bunu məsləhət görür ki, bərabərlik kimi başa düşüldükdə bərabərlik insanlara ən yaxşı şəkildə xidmət edir. Beləliklə, bərabərlik dövlətlər tərəfindən irəli sürülməlidir. İldə maraqların bərabər nəzərə alınmasını izah edən Aristotel bizdən dövlətlərin fərqli formalarını qəbul edə bilər. Monarxiya, aristokratiya, siyasət, zülm, oliqarxiya və demokratiya kimi altı növü müəyyənləşdirir. Hər bir forma iki elementlə müəyyən edilir: kim idarə edir və kimin maraqları nəzərə alınır və xidmət olunur. Bu iki meyara əsasən hər bir dövlət formasına baxan Aristotel aşağıdakıları vurğulayır.
Təriflər:
1.Monarxiya: Hamının mənafeyi naminə bir-bir qayda.
2.Aristokratiya:Hamının mənafeyi naminə az adamın rəhbərliyi.
3.Polit: Hamının mənafeyi naminə çoxlarının rəhbərliyi.
4.Zülm: Hökmdarın mənafeyi naminə bir-bir qayda.
5.Oliqarxiya: Hökmdarların mənafeyi naminə az adamın rəhbərliyi.
6.Demokratiya: Hökmdarların mənafeyi naminə çoxlarının rəhbərliyi.
Aristotel görə monarxiya, aristokratiya və demokratiya hamısı uyğun formalardır. Yox burada maraqlar nəzərə alınmır. Bu üç idarəetmə formasında, nə qədər insanın idarəetmə prosesində iştirak etməsindən asılı olmayaraq, hamının mənafeyi dövlət tərəfindən xidmət olunur. Aristotel istibdadı, oliqarxiyanı və demokratiyanı hesab edirdi. Mənafelər bərabər nəzərə alınmadığı üçün düzgün olmayan idarəetmə formaları ola bilər. Zülm altında liderin marağı hamıdan üstündür. Bir oliqarxiya, hakimiyyəti tutan az adamlar istisna olmaqla maraqlarını həyata keçirirlər. Demokratiyada bir çoxlarının gücü var, amma zalımlar onlar kimi davranırlar. Azların marağı özlərinə xidmət edən bir qaydada hökm verirlər və nəzərdən keçirilmədən kənarlaşdırırlar. Yəni düzgün olmayan idarəetmə formalarının hər biri pozulur. Hər bir səhv forma ayrıseçkilik edir başqa bir qrupa və ya onlara təzyiq göstərir.
Maraqlıdır ki, Aristotel üçün bərabər olmaq daha az vacibdir. Qərar qəbuletmə müddətində iştirak bərabərliyi əks etdirməkdən daha çoxdur. Bu təzad onun özündə çox təəccüblüdür. Biri bərabərlik baxımından iştirak edilərsə, demokratiyalar monarxiyalardan daha etik görünə bilər. Aristotelin tərifində, demokratik cəmiyyət, insanların çoxunun iştirak etdiyi cəmiyyət hökm verməkdədir, buna görə də ən azı bərabər bir əsasda iştirakın bir təxmini var ( bütün insanlar eyni və ya bərabər iştirak hüquqlarına malikdirlər ). Ancaq bir monarxiyada iştirak bərabərliyi ümumiyyətlə yoxdur: Bir hakim bütün hökmü verir.
Yenə də Aristotel demokratiya üzərində monarxiyaya üstünlük verir. Bunun mənası varmı? Aşağıdakı hipotetik ifadəni nəzərdən keçirin. Tutaq ki, sinifində siz və tələbə yoldaşlarınıza aşağıdakı təklifə səsvermə imkanı verilir: Sağ əlli olan hər kəs növbəti imtahanda 10 bonus bal qazanır, ancaq yalnız solaxay hər kəs eyni imtahanda 20 bal istəyir. Tutaq ki, sinifin əksəriyyəti sağ əllidir.Tutaq ki, tələbələrin çoxu dərsə qədər səsvermə göstərir və təklifə səs verir. Əgər sağ əlli tələbələrin əksəriyyəti onlardan faydalanaraq təklifin lehinə səs salsa, bu, müəyyən edildiyi kimi bir demokratiya nümunəsini təmsil edəcəkdir. Çoxluq hökm sürür, ancaq bunu özünə xidmət edən bir şəkildə edir. Səs çoxluğu ilə verilmiş qərarın nəticəsi bərabər nəzərə alınmır. Həqiqətən, qərar azlıq üzərində “ imtahan nöqtələri ayrı-seçkiliyi “ tətbiq edir.
QAYNAQ: Elleny Grigsby- Analyzing Politics
TƏRCÜMƏÇİLƏR: Sara Ağayeva və Aysu Rəsulzadə
HƏMÇİNİN BAX: Biologiya elmi- inkişaf edən nəzəriyyələr
HƏMÇİNİN BAX: Qloballasan-dunya-ile-yenilenen-lugetimiz/
